Yin yang significado de cada uno

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Yin yang significado de cada uno

Significado del yin yang en hindi

Ha sido llamado «El libro más sabio jamás escrito», y además es muy corto. Si quieres saber más sobre el Daoísmo (a menudo deletreado como «Taioísmo»), deberías consultar el Dao De Jing. Este extracto intenta definir el Dao como una fuerza en la vida humana. ¿Conoces a alguien que parezca vivir de esta manera? ¿Cómo es eso?

Cuanto más sepas sobre China, mejor entenderás el taoísmo. Se dice que el taoísmo es el primo chino del budismo, que creció en la India antes de extenderse por toda Asia y, finalmente, por el mundo. Aquí hay un buen sitio web que también puede llevarte a la medicina china.

Aquí hay un artículo interesante sobre la idea taoísta de «wu wei». Se trata de hacer sin hacer, o de por qué demasiado esfuerzo puede ser contraproducente. Es de Psychology Today, pero no tienes que saber nada de psicología para leerlo.

La teoría del yin-yang

Según la filosofía china, todo puede describirse como yin o yang. En la medicina tradicional china, cada uno de los cinco elementos tiene un par de órganos yin y yang. El meridiano de los órganos yin tiene un flujo de energía descendente y el yang ascendente. Cada individuo necesita encontrar el equilibrio del yin y el yang en función de su propia constitución, clima, estación del año, ocupación e incluso entorno emocional. Un desequilibrio en la relación yin-yang puede causar enfermedades. Si goza de una salud perfecta, el individuo debería ser capaz de adaptarse a cualquiera de los cambios inevitables de la vida. A continuación se exponen seis principios del yin y el yang:

Todo tiene un opuesto, aunque nunca absoluto, sólo comparativo. En este sentido, ninguna cosa es completamente yin o completamente yang. Cada cosa contiene la semilla de su opuesto. Por ejemplo, el frío puede convertirse en calor; o los cambios de estación del año.

Ninguna es una cosa ni la otra. Todo es en parte yin y en parte yang, independientemente de que uno sea más dominante. Los clásicos afirman que «el Yin crea el Yang y el Yang activa el Yin». Uno no puede existir sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

Zhuang zhou

Los conceptos de yin y yang han existido al menos desde el siglo XIII a.C., cuando se encontraron referencias a ellos en inscripciones relacionadas con la adivinación china del tiempo.  Una de las primeras menciones del yin-yang para el concepto de armonía cósmica procede de un verso del Shih Ching, una colección de poemas del siglo VI a.C. compilada por Confucio.

Entre el 700 y el 400 a.C. aproximadamente, el yin-yang era el nombre de una escuela de enseñanza, cuyo principal pensador era un alquimista llamado Zou Yan. La escuela se centraba en la idea de que toda la vida giraba en torno a cinco elementos básicos (metal, madera, agua, fuego y tierra), gobernados por las fuerzas del yin y el yang, parte del qi, o fuerza vital, del cosmos.

El yin, que en chino significa «mujer» o «luna», representa la oscuridad, la feminidad, la pasividad y la tierra. El yang («sol» o «macho») representa la luz, la masculinidad, la actividad y los cielos. (¿Detectamos algo de sexismo, Zou Yan?) Se consideraba que el equilibrio del yin y el yang influía en la salud y el orden del individuo, la sociedad y el universo entero.

Origen del yin yang

Hay varias dinámicas en la cosmología china. En la cosmología del Yin y el Yang, la energía material con la que se ha creado este universo también se denomina qi. Se cree que la organización del qi en esta cosmología del Yin y el Yang ha formado muchas cosas[3] Entre estas formas se encuentra el ser humano. Muchas dualidades naturales (como la luz y la oscuridad, el fuego y el agua, la expansión y la contracción) se consideran manifestaciones físicas de la dualidad simbolizada por el yin y el yang. Esta dualidad está en el origen de muchas ramas de la ciencia y la filosofía chinas clásicas, además de ser una directriz primordial de la medicina tradicional china,[4] y un principio central de diferentes formas de artes marciales y ejercicios chinos, como el baguazhang, el taijiquan (t’ai chi) y el qigong (Chi Kung), además de aparecer en las páginas del I Ching.

La noción de dualidad puede encontrarse en muchos ámbitos, como las Comunidades de Práctica. El término «dualismo-monismo» o monismo dialéctico se ha acuñado en un intento de expresar esta fructífera paradoja de unidad y dualidad simultáneas. El yin y el yang pueden considerarse fuerzas complementarias (en lugar de opuestas) que interactúan para formar un sistema dinámico en el que el todo es mayor que las partes reunidas[5]. Según esta filosofía, todo tiene aspectos yin y yang (por ejemplo, la sombra no puede existir sin la luz). Cualquiera de los dos aspectos principales puede manifestarse con más fuerza en un objeto concreto, según el criterio de la observación. El yin yang (es decir, el símbolo taijitu) muestra un equilibrio entre dos opuestos con una porción del elemento opuesto en cada sección.